Aš noriu viską žinoti

Magija (gailestis)

Pin
Send
Share
Send


Magija, kartais žinomas kaip burtai, yra koncepcinė sistema, patvirtinanti žmogaus sugebėjimą mistinėmis, paranormaliomis ar antgamtinėmis priemonėmis valdyti gamtinį pasaulį (įskaitant įvykius, objektus, žmones ir fizinius reiškinius). Šis terminas taip pat gali reikšti praktiką, kurią taiko asmuo, tvirtinantis šią įtaką, ir įsitikinimus, kurie tokiais terminais paaiškina įvairius įvykius ir reiškinius. Daugelyje kultūrų magija patiria spaudimą ir konkuruoja su mokslinėmis ir religinėmis koncepcinėmis sistemomis.

Nors kartais stengiamasi atskirti burtus nuo magijos, vykdomos pramogų tikslais, vadinant burtus kaip „magikus“, šiame straipsnyje nuosekliai bus vartojama „magija“, kalbant apie burtus.

Magija buvo naudojama per visą istoriją, bandant išgydyti ar pakenkti kitiems, paveikti orą ar pasėlius, ir kaip religinių praktikų, tokių kaip šamanizmas ir pagonybė, dalis. Nors magijos baiminosi ir smerkė tam tikrų tikėjimų žmonės ir abejojo ​​mokslininkai, ji išliko tiek tikėjimo, tiek praktikos metu. Praktikai ir toliau tai naudoja labui ar blogiui, nes pati magija taip pat nėra; o tik įrankis, kuris naudojamas pagal tikslą to, kas jį naudoja. Dėl magijos veiksmingumo ir toliau diskutuojama, nes tiek religijos šalininkams, tiek mokslininkams sunku suprasti jos galios šaltinį.

Magiškumas yra neregėtas ryšys, kai daiktai veikia vienas kitą per atstumą per nematomus ryšius.1 Taigi magija išsiskiria tiek iš religijos, tiek iš mokslo: iš religijos ta magija pasitelkia dvasines galias, nemanydama, kad yra asmeninis ryšys su dvasinėmis ar dieviškomis būtybėmis, o tik sugebėjimas ar galia duoti konkrečių rezultatų; ir iš mokslo ta magija nesiūlo jokio kitokio empirinio pateisinimo, išskyrus jos veiksmingumą, remdamasi ne simboliniu, o faktiniu priežasties ir pasekmės ryšiu.

Nors kai kurie paneigia bet kokią magijos formą kaip autentišką, praktikuojantys ją įvykių, objektų, žmonių ir fizinių reiškinių paveikimą mistinėmis, paranormaliomis ar antgamtinėmis priemonėmis laiko realiais. Magų žavėjimasis visuomene atspindi norą suprasti daugiau nei išorinius, fizinius pasaulio aspektus ir įsiskverbti į tai, kas galėtų suteikti gilesnę prasmę, dvasios ir magijos sritį.

Etimologija

Žodis magija kilęs iš Magus (senoji persų maguš), vienas iš Zoroastrijos astrologų kunigų Mede. Graikijos laikotarpiu graikų μάγος (magos) gali būti naudojamas kaip būdvardis, bet būdvardis μαγικός (magikos, Lotynų kalba magija) taip pat atestuojamas nuo pirmojo amžiaus (Plutarchus), paprastai pasireiškiantis moteriškomis, μαγική τέχνη (magike techne, Lotynų kalba ars magica) „magiškas menas“. Žodis į anglų kalbą įėjo XIV amžiaus pabaigoje iš senosios prancūzų kalbos magique.

Taip pat, burtai buvo paimtas c. 1300 iš senosios prancūzų kalbos sorcerie, kuris yra iš vulgarinės lotynų kalbos sortiarius,sors „likimas“, matyt, turintis omenyje „tas, kuris daro įtaką likimui“. Burtininkė pasirodo ir XIV a. pabaigoje, o burtininkas yra atestuojamas tik nuo 1526 m.

Indoeuropiečių žodžio šaknis reiškia „sugebėti, turėti galią“, iš tikrųjų pagrindinio veiksmo ir agentūros veiksmažodį.

Istorija

Magija ir ankstyvoji religija

Tikėjimas, kad aukojant ar kviečiant antgamtinėms jėgoms gali būti daroma įtaka, siekia dar priešistorinius laikus. Jo yra Egipto piramidės tekstuose ir indų kalba Vedos, konkrečiai Atharvaveda („magijos formulių žinojimas“), kurioje yra daugybė žavesių, aukų, giesmių ir žolelių naudojimo būdų. Jame nagrinėjamos tokios problemos kaip vidurių užkietėjimas, ligos, demonų turėjimas ir saulės šlovinimas.2

Prototipiniai „magai“ buvo kunigų klasė, persų zoroastrianizmo magija, kurie buvo labai išmokti ir pažangūs žinių ir amatų srityje. Šios žinios kitiems tikriausiai buvo paslaptingos, suteikdamos magiui reputaciją dėl burtų ir alchemijos.3 Senovės Graikijos misterijos religijos turėjo labai magiškus komponentus, o Egipte buvo atstatyta daugybė magiškų papirų. Pasimatymai jau antrojo amžiaus B.C.E., slenksčiuose yra ankstyvųjų burtų, užkalbėjimų ir magiškų žodžių, sudarytų iš ilgų balsių stygų, pavyzdžių ir savęs tapatinimo su dievybe pavyzdžių (pavyzdžiui, giedojimas „Aš esu dievybė“).

Europos magiškos praktikos šaknys dažnai tvirtinamos iš tokios graikų ar egiptiečių magijos, tačiau kiti mokslininkai ginčija šią teoriją teigdami, kad Europos magija galėjo būti kilusi iš apibendrintos magiškos tradicijos, bet ne konkrečiai iš Egipto magijos.4 Europoje keltai vaidino svarbų vaidmenį ankstyvojoje Europos magiškojoje tradicijoje. Gyvenimas tarp 700 B.C.E. ir 100 C. E. keltai, vadinami druidais, tarnavo kaip kunigai, mokytojai, teisėjai, astrologai, gydytojai ir dar daugiau. Ritualai dažnai buvo siejami su žemės ūkio įvykiais ir gamtos aspektais; medžiai buvo šventi keltai. Laikui bėgant, keltų įsitikinimai ir praktika išaugo į tai, kas taps žinomu kaip pagonybė, susimaišiusį su kitais indoeuropiečių įsitikinimais ir tapo įsitikinimų ir praktikos, bendrai vadinamos „raganavimu“, rinkinio dalimi. Šios praktikos apėmė puodų ir tepalų ragavimą, rašybos liejimą ir kitus magijos kūrinius.5

Viduramžiai

Viduramžiai pasižymėjo Katalikų Bažnyčios visur egzistavimu ir galia. Europos perėjimo į krikščionybę pradžioje religinė praktika ir įsitikinimai dažnai buvo pasisavinami ir krikščioninami; pavyzdžiui, krikščioniškos apeigos ir receptai buvo derinami su germanų liaudies ritualais, norint išgydyti negalavimus. Krikščionių relikvijos pakeitė amuletus, ir buvo pasakojamos pasakos apie šių relikvijų padarytus stebuklus. Bažnyčios, kuriose buvo šios relikvijos, tapo piligrimystės vietomis. Magija ankstyvaisiais viduramžiais dažnai egzistavo kartu su krikščionybės teologija.

Iki XV a. Magai buvo persekiojami, nes magiškos apeigos ir įsitikinimai buvo laikomi erezija, krikščioniškų apeigų iškraipymu daryti velnio darbus. Magai buvo apkaltinti ritualiniu kūdikio žudymu ir magiškų galių įgijimu sudarant paktą su velniu.6

Nepaisant šio plačiai pasmerkto magiškos praktikos, daugybė viduramžių magijos formulių ir knygų rodo, kad magija buvo plačiai praktikuojama. Žavesys, amuletai, žinios, astrologija ir stebuklingas žolelių ir gyvūnų naudojimas egzistavo, taip pat egzistavo aukštesnės magijos formos, tokios kaip alchemija, nekromantija, astralinė magija ir pažengusios astrologijos formos. Magija taip pat vaidino vaidmenį literatūroje; ypač Artūro romanuose, kur magas Merlinas patarė karaliui Artūrui.7 Grimoires, stebuklingų žinių knygos, kaip Prisiekusi Honoriaus knyga, be kitų informacijos, pateikė instrukcijas apie demonų užkeikimą ir įsakymą.

Renesansas

Renesansas įgavo okultizmo atgimimą, prisotintą hermetizmo mokymu, kuris kartu su gnosticizmu ir neoplatonizmu sudarė daugumos Vakarų okultinių praktikų pagrindą.8 Heinrichas Cornelius Agrippa, 1486 m. Gimęs vokietis, buvo plačiai žinomas dėl savo knygų apie magiją ir okultizmą. Labiausiai išgarsino savo darbu „De Occulta“ filosofija (Okultinė filosofija), Agrippa buvo oportunistas, susimaišęs su honorarais, įkūręs slaptas draugijas ir nuėjęs į skolininko kalėjimą. Dar prieš mirtį pasklido pasakojimai apie jo, kaip juodojo mago, meistriškumą, kai kuriuos iš jų Goethe panaudojo kaip įkvėpimą savo pjesės pavadinimui. Faustas.9

Panas Twardowskis sukvietė Wojciechą Gersoną į karaliaus Žygimanto Augusto Barbaros Radziwiłłównos vaiduoklį.

Kita vertus, vykstant industrinei revoliucijai, iškilo mokslinizmas tokiomis formomis kaip chemijos pakeitimas alchemija, astrologijos prisiimtos visatos Ptolemaic teorijos atmetimas ir gemalinių ligų teorijos plėtra. . Šie pokyčiai ribojo taikomosios magijos mastą ir kėlė grėsmę įsitikinimų sistemoms, kuriomis ji rėmėsi. Be to, protestantų reformacijos sukelta įtampa paskatino raganų medžioklę, ypač Vokietijoje, Anglijoje ir Škotijoje.

Magija XX amžiuje

Dvidešimtajame amžiuje dramatiškas magiško susidomėjimo atgimimas, ypač atsiradus neopaganizmui. Aleisteris Crowley parašė nemažai darbų apie magiją ir okultizmą, įskaitant gerai žinomus Įstatymo knyga, kuris pristatė Crowley „Thelema“ koncepciją. Thelemos filosofija yra sutelkta ties „tikra valia“; magija bando pasiekti tinkamą gyvenimo kelią ar giliausią prigimtį. Telemitai vadovaujasi dviem pagrindiniais įstatymais: „Daryk tai, ko nori“ ir „Meilė yra įstatymas, mylėk pagal valią“. Crowley taip pat pasisakė už ritualines ir astralines keliones, taip pat „stebuklingo įrašo“ ar stebuklingų ceremonijų dienoraščio tvarkymą.10 Crowley taip pat buvo magiškos brolijos „Auksinės aušros hermetiškasis ordinas“, organizacijos, turinčios didelę įtaką vakarų okultizmui ir ceremonialinei magijai, narė.

Hermetiškas Aukso Aušros ordinas

1888 m. Laisvamaniai William Westcott, William Woodman ir Samuel Mathers įkūrė „Auksinės aušros hermetišką ordiną“ - slaptą organizaciją, kuri turėjo daryti didelę įtaką vakarų magijos praktikai. „Auksinė aušra“ buvo labai organizuota, atliekant ritualus ir apibrėžtą hierarchiją, bandyta susisteminti funkcinę magijos sistemą. Nariai, ypač Mathers, daug laiko praleido versdami viduramžių grimoires, rašydami medžiagą, kurioje Egipto magija, graikų-egiptiečių magija ir žydų magija buvo sujungti į vieną darbo sistemą. Ordinas mokė astralinių kelionių, skandavimo, alchemijos, astrologijos, taro ir geomantijos.11

Nariai bandė ugdyti savo asmenybę per savo aukštesnįjį aš, turėdami tikslą į dievą panašų statusą, manipuliuodami energijomis noru ir vaizduote. Kaip ir buvo galima tikėtis, dideli daugelio narių ego sukūrė argumentus, schizmą ir tariamus magiškus mūšius tarp Matherso ir Aleisterio Crowley. 1903 m. Vadovavimą perėmė Viljamas Butleris Yeatsas, pervadindamas grupę „Šventasis Auksinės aušros ordinas“ ir suteikdamas grupei labiau krikščioniškos idėjos. Tačiau iki 1914 m. Susidomėjimas nebuvo didelis, o organizacija buvo uždaryta.12

Raganavimas ir Naujasis amžius

1951 m. Anglija panaikino paskutinįjį „Raganavimo įstatymą“, kuris prieštaravo įstatymams praktikuoti raganavimą šalyje. Geraldas Gardneris, dažnai vadinamas „šiuolaikinės raganavimo tėvu“, išleido savo pirmąją negrožinę knygą apie magiją, pavadinimu Raganavimas Šiandien 1954 m., kuris teigė, kad šiuolaikinė raganavimas yra išlikęs senovės pagonių religijos likutis. Gardnerio romanas paskatino dangų formavimąsi, o „Gardnerian Wicca“ buvo tvirtai įsitvirtinusi.13

Septintojo ir aštuntojo dešimtmečio atmosfera paskatino atgimti susidomėjimui magija; hipių kontrkultūra paskatino atnaujintą susidomėjimą magija, Vudu ir kitomis okultinėmis praktikomis, tokiomis kaip astrologija. Įvairios neopaganizmo ir kitų žemės religijų šakos magiją sujungė su religija ir darė įtaką viena kitai. Pavyzdžiui, feministės pradėjo nepriklausomą deivių garbinimo atgimimą, darydamos įtaką ir Gardnerian Wicca. Susidomėjimą magija taip pat galima rasti „New Age“ judėjime. Įvairių neopaganizmo šakų tradicijos ir įsitikinimai linkę skirtis net ir tam tikroje grupėje. Daugiausia dėmesio skiriama individualaus praktiko tobulėjimui, o ne būtinybei tvirtai apibrėžti visuotines tradicijas ar įsitikinimus.

Magai

Magas yra asmuo, praktikuojantis magijos meną, sukuriantis norimus efektus, naudojant burtus, žavesį ir kitas priemones. Magai dažnai teigia galintys manipuliuoti antgamtiniais subjektais ar gamtos jėgomis. Magai jau seniai kelia susižavėjimą ir jų galima rasti literatūroje per didžiąją istorijos dalį.

Magai legendoje ir populiariojoje kultūroje

"Milžinas Galligantua ir nedorėlis senasis magas paverčia kunigaikščio dukterį balta užpakaline". autorius Arthur Rackham; piktas burtininkas iš pasakos Džekas milžinas žudikas.

Vedliai, burtininkai ir magijos praktikatoriai pagal kitus pavadinimus pasirodė mituose, pasakose ir literatūroje per visą įrašytą istoriją, taip pat šiuolaikinėse fantazijose ir vaidmenų žaidimuose. Jie paprastai būna mentoriai ir piktadariai ir dažnai vaizduojami kaip turintys didelę galią. Nors vieni magai įgijo savo įgūdžius mokydamiesi ar mokydamiesi pameistrystės, kiti gimė turėdami magiškų sugebėjimų.

Kai kurie magai ir burtininkai, dabar suprantami kaip išgalvoti, pavyzdžiui, Merlino figūra iš Artūro legendų, kažkada buvo laikomi tikromis istorinėmis figūromis. Nors šiuolaikinė auditorija magus dažnai laiko visiškai išgalvotais, tokie personažai kaip raganos Šekspyro Makbetas ir burtininkai, tokie kaip Prospero iš Audra, dažnai istoriškai buvo laikomi tokiais pat tikrais kaip virėjai ar karaliai.

Vedliai, kurie dažnai vaizduojami su ilgais, tekančiais baltais plaukais ir barzda, smailias skrybėles ir chalatus, padengtus „sigilėmis“ (simboliai, sukurti tam tikram magiškam tikslui), dažnai vaizduojami fantastiniuose romanuose ir vaidmenų žaidimuose. Vedlys Gandalfas J.R.R. Tolkieno Žiedų valdovas trilogija yra gerai žinomas magas, atliekantis auklėtojo vaidmenį, pavyzdys, panašiai kaip burtininko vaidmuo viduramžių riterio romane. Kitos raganos ir magai gali pasirodyti kaip piktadariai, tokie priešiški didvyriui kaip oregai ir kiti monstrai.14 Vedliai ir magai dažnai turi specialias atramas, tokias kaip lazdelė, personalas ar krištolo rutulys, be to, su jais gali gyventi pažįstamas gyvūnas (gyvūnas, kuris, kaip manoma, turintis stebuklingų galių).

Arthuro Rackhamo iliustracija Richardui Wagneriui Siegfriedas: Wotan lankosi Mime

Grožinės literatūros magų ar burtininkų yra žymiai mažiau. Magijos praktikuojančios moterys dažnai vadinamos raganomis - tokiu terminu, kuris paprastai žymi mažesnį išsilavinimo laipsnį ir magijos tipą ir dažnai turi neigiamą konotaciją. Moterys, praktikuojančios aukšto lygio magiją, kartais nurodomos kaip kerinčios, tokios kaip Morganas le Fay, pusiau sesuo karaliui Artūrui. Priešingai oriam, senyvo amžiaus burtininkų vaizdavimui, kerinčios moterys dažnai apibūdinamos kaip jaunos ir gražios, nors jų jaunystė paprastai yra stebuklinga iliuzija.

Magiškų apeigų tipai

Labiausiai žinomas magiškos praktikos tipas yra burtas, ritualinė formulė, skirta pasiekti specifinį efektą. Burtai dažnai sakomi ar rašomi, arba fiziškai sukonstruojami naudojant tam tikrą ingredientų rinkinį. Rašybos neveikimas gali būti priskirtas dėl daugelio priežasčių, tokių kaip tikslios formulės nesilaikymas, bendrosios aplinkybės nenuoseklios, magiškų sugebėjimų stoka ar tiesioginis sukčiavimas.

Johno Williamo Waterhouseo „Krištolo rutulys“: medžiagos panaudojimas magiškiems tikslams; be krištolo, knyga ir lazdelė.

Kita gerai žinoma magiška praktika yra vudu, kurio metu siekiama atskleisti informaciją apie praeitį, dabartį ar ateitį. Vudu darymo įvairovė apima: Astrologija, Dailidė, Chiromantija, Dowsingas, Fortūna, Geomancija, Aš Chingas, Omensas, Scryingas ir Taro. Nekromantija, mirusiųjų šaukimo praktika, taip pat gali būti naudojama divinavimui, taip pat bandymui įsakyti mirusiųjų dvasioms savo reikmėms.

Magijos įvairovė dažnai suskirstoma į kategorijas, atsižvelgiant į jų techniką ar tikslą. Britų antropologas seras Jamesas Frazeris apibūdino dvi „simpatinės“ magijos kategorijas: užkrečiamąją ir homeopatinę. „Homeopatinė“ arba „imitacinė“ magija apima vaizdų ar fizinių objektų, kurie tam tikru būdu primena tą asmenį ar daiktą, kurį tikimasi paveikti, naudojimą; bandymas pakenkti asmeniui pakenkiant minėto asmens nuotraukai yra homeopatinės magijos pavyzdys. Užkrečiama magija apima fizinių ingredientų, kurie kadaise turėjo kontaktą su asmeniu ar daiktu, kurį praktikuojantis daryti, naudojimą; Manoma, kad užkrečiamoji magija veikia tuo principu, kad sujungtos dalys lieka sujungtos magiškojoje plokštumoje, net ir atskirtos dideliais atstumais. Frazer paaiškino procesą:

Jei analizuosime mąstymo principus, kuriais grindžiama magija, greičiausiai bus nustatyta, kad jie išsiskyrė į du dalykus: pirma, kad panašūs dalykai sukelia panašius dalykus, arba kad efektas primena jo priežastį; ir, antra, kad dalykai, kurie kadaise turėjo kontaktą, ir toliau veikia vienas kitą per atstumą po to, kai buvo nutrauktas fizinis kontaktas. Pirmasis principas gali būti vadinamas panašumo dėsniu, antrasis - kontaktinio ar užkrečiamojo dėsniu. Iš pirmojo iš šių principų, būtent panašumo dėsnio, magas daro išvadą, kad jis gali bet kokį norimą efektą pasiekti, jį mėgdžiodamas: iš antrojo jis daro išvadą, kad tai, ką jis daro su materialiu daiktu, vienodai paveiks tą patį asmenį, su kuriuo daiktas kažkada turėjo kontaktą, nesvarbu, ar jis buvo jo kūno dalis, ar ne.15

Užkrečiama magija dažnai naudoja kūno dalis, tokias kaip plaukai, nagų kirpimai ir kt., Kad stebuklingi žmogaus burtai. Dažnai abu jie naudojami kartu: „Voodoo“ lėlės, pavyzdžiui, naudoja homeopatinę magiją, bet taip pat dažnai įtraukia žmogaus plaukus ar nagus į lėlę. Abi magijos rūšys buvo naudojamos bandant pakenkti priešui, taip pat bandant išgydyti.

Kitas įprastas magijai skirtų kategorijų rinkinys yra Aukštoji ir Žemoji magija. Aukštosios magijos, dar vadinamos apeigine magija, tikslas yra priartinti magas prie dieviškosios. Kita vertus, maža magija yra praktiškesnė ir dažnai susijusi su pinigais, meile ir sveikata. Maža magija dažnai buvo laikoma labiau įsišaknijusia prietarais ir dažnai buvo siejama su raganavimu.16

Magijos veikimas

Magijos praktikai dažnai turi įvairių daiktų, kurie naudojami magiškiems tikslams. Tai gali būti nuo personalo ar lazdelės, kuri dažnai naudojama stebuklingose ​​apeigose, iki konkrečių daiktų, kuriems reikalingas tam tikras burtas ar žavesys (pavyzdžiui, stereotipinis „Niutos akys“). Peiliai, simboliai, tokie kaip apskritimas ar pentakojis, ir altoriai dažnai naudojami atliekant magiškas apeigas.

Atsižvelgiant į magišką tradiciją, sėkmingas burtų ar apeigų veikimas priklauso nuo dienos laiko, žvaigždžių padėties ir krypties. Magai prieš naudodamiesi magija gali naudoti būdus, kaip išvalyti erdvę, taip pat gali naudoti apsauginius pakabukus ar amuletus.

Magijos tikslas priklauso nuo magijos rūšies, taip pat nuo atskiro magas. Kai kurie, pavyzdžiui, Aleisteris Crowley, panaudojo magiją norėdami pakelti save ir sujungti žmogų su dieviškuoju. Magijos vartojimas dažnai susijęs su valdžios troškimu ir savęs svarba, ypač burtininkų ir okultizmo magų atveju. Kitos grupės, pavyzdžiui, Wiccansas, yra labiau linkusios į praktikuojančio asmens ryšį su žeme ir aplink jį esantį dvasinį bei fizinį pasaulį.

Magiški įsitikinimai

Magijos praktikai magijos veikimą priskiria daugybei skirtingų priežasčių. Kai kurie tiki nenustatoma, magiška, natūralia jėga, egzistuojančia šalia tokių jėgų kaip gravitacija. Kiti tiki įsikišusių dvasių hierarchija arba mistinėmis jėgomis, dažnai esančiomis stebuklinguose objektuose. Kai kurie tiki manipuliavimu elementais (ugnimi, oru, žeme, vandeniu); kiti mano, kad manipuliavimas simboliais gali pakeisti tikrovę, kurią simboliai vaizduoja.

Aleisteris Crowley magiją (arba, kaip jam labiau patinkančią, „magiką“) apibrėžė kaip „mokslą ir meną, kuris sukelia pokyčius pagal valią“. Į tai jis įtraukė „kasdieniškus“ valios veiksmus ir ritualinę magiją, paaiškindamas procesą:

Kas yra stebuklinga operacija? Tai gali būti apibrėžta kaip bet koks gamtos įvykis, kurį įvykdė Will. Mes neturime išbraukti iš apibrėžimo bulvių auginimo ar bankininkystės. Paimkime labai paprastą magiškojo akto pavyzdį: žmogaus, kuris pučia nosį.17

Daugelis, įskaitant Crowley, manė, kad susikaupimas ar meditacija gali sukelti protinį ar mistinį pasiekimą; jis palygino poveikį su tuo, kas įvyko „tiesioje“ jogoje. Be susikaupimo, vizualizaciją dažnai naudoja ir magijos specialistai; kai kurie burtai išmetami, kol praktikuojantis asmuo yra transo būsenoje. Pasąmoningo proto galia ir visų dalykų tarpusavio ryšys taip pat yra sąvokos, dažnai aptinkamos magiškame mąstyme.

Magiškos religijos tradicijos

Žvelgiant iš neteistinės perspektyvos, daugelis religinių ritualų ir įsitikinimų atrodo panašūs į magiškąjį mąstymą arba tapatūs jam. Maldos kartojimas gali atrodyti glaudžiai susijęs su žavesio ar rašybos kartojimu, tačiau yra svarbių skirtumų. Religiniai įsitikinimai ir ritualai gali apimti maldą ar net pasiaukojimą dievybei, kai prašoma, kad dievybė įsikištų prašytojo vardu. Tokiu atveju dievybė gali pasirinkti: patenkinti ar atmesti prašymą. Magija, priešingai, yra veiksminga savaime. Kai kuriais atvejais pati stebuklinga apeiga turi galią. Kitu atveju magas gali parodyti norimą rezultatą arba geba įsakyti dvasinėms būtybėms, kurioms taikomi jo burtai. Jėga yra mago ar magiškų apeigų sudėtyje, o ne dievybė su laisva valia.

Pentagrama apskritime; simbolis, kurį naudoja daugelis Wiccans.

Nors magija dažnai buvo praktikuojama savaime, ji taip pat buvo įvairių religijų dalis. Dažnai tokios religijos kaip „Voodoo“, „Santeria“ ir „Wicca“ yra apibūdinamos kaip ne tik magijos ar burtininkų formos. Magija yra šių religijų dalis, tačiau neapibrėžia jų, panašiai kaip malda ir pasninkas gali būti kitų religijų dalis.

Magija nuo seno buvo siejama su animizmo ir šamanizmo praktika. Panašu, kad šamanų ryšys su dvasiniu pasauliu yra beveik universalus genčių bendruomenėse, įskaitant aborigenų gentis Australijoje, maorių gentis Naujojoje Zelandijoje, atogrąžų miškų gentis Pietų Amerikoje, krūmų gentis Afrikoje ir senovės pagonių genčių grupes Europoje. Senovės olų paveikslai Prancūzijoje yra plačiai spėliojami kaip ankstyvosios magiškos kompozicijos, skirtos sėkmingai medžioklei. Didelė dalis Babilono ir Egipto vaizduojamųjų tekstų ženklų atrodo iš tų pačių šaltinių.

Tradicinė ar liaudies magija perduodama iš kartos į kartą. Liaudies magija, oficialiai nesiejama su jokia religija, apima tokias praktikas kaip pasagos naudojimą sėkmei ar žavesį piktosioms dvasioms apsaugoti. Liaudies magijos tradicijos dažnai siejamos su konkrečiomis kultūromis. Hoodoo, nepainioti su Voodoo, yra susijęs su afroamerikiečiais ir apima žolelių bei burtų naudojimą. Pow-wow yra liaudies magija, kurią paprastai praktikuoja Olandijos Pensilvanijos valstija, apimanti pakabukus, vaistažoles ir šešiabriaunių ženklų naudojimą.

Nors kai kurios organizuotos religijos apima magiją, kitos bet kokią magišką praktiką laiko blogiu. Pavyzdžiui, krikščionybė ir islamas smerkia žinybas ir kitas magijos formas, kurios kyla iš velnio. Priešingai nei daugelis stebuklingų praktikų, šios religijos pasisako už valios padavimą aukštesnei galiai (Dievui).

Magija kultūros evoliucijos teorijose

Antropologai tyrė tikėjimą magija, palyginti su kultūrų raida. Magijos studijos dažnai siejamos su religijos raidos tyrimais hipoteziu evoliucijos progresu nuo magijos iki religijos iki mokslo. Britų etnologai Edwardas Burnettas Tyloras ir Jamesas George'as Frazeris pasiūlė, kad tikėjimas magija vyravo prieš religiją.18

1902 m. Marcelas Maussas išleido antropologinę klasiką Bendroji magijos teorija, magijos tyrimas įvairiose kultūrose. Maussas pareiškė, kad tam tikras visuomenės įsitikinimas ar poelgis turi būti laikomas stebuklingu, kad dauguma žmonių turi įsitikinimą ar poelgį. Jo manymu, magija iš esmės yra tradicinė ir socialinė: „Mes manėme, kad šventieji dalykai, susiję su aukojimu, nebuvo skleidžiamų iliuzijų sistema, o buvo socialiniai, taigi ir realūs“.19

Sigmundo Freudo 1913 m. Totemas ir tabu, yra psichoanalizės taikymas archeologijos, antropologijos ir religijos srityse. Freudas atkreipė dėmesį į ryškias vietinių genčių grupių kultūrinės praktikos ir neurotikų elgesio modelių paraleles. Trečiojoje esė, pavadintoje „Animizmas, magija ir minčių visagalybė“, Freudas nagrinėjo animizmo ir narcisistinę fazę, susijusią su primityviu visatos supratimu ir ankstyva libidino raida. Anot jo, tikėjimas magija ir burtimis kyla dėl perdėto fizinių veiksmų, kuriais struktūrinės proto sąlygos perkeliamos į pasaulį, pervertinimo. Jis pasiūlė, kad šis pervertinimas išliktų ir primityvių žmonių, ir neurotikų tarpe. Animistinį mąstymo būdą valdo „minčių visagalybė“, vidinio psichinio gyvenimo projekcija į išorinį pasaulį. Šis įsivaizduojamas tikrovės konstravimas taip pat pastebimas obsesinio mąstymo, kliedesinių sutrikimų ir fobijų srityse. Freudas komentavo, kad stebuklingoje meno srityje išliko tokių minčių visagalybė.

Rašė žinomas antropologas Bronislovas Malinowskis Magijos ir religijos vaidmuo 1913 m., aprašydamas magijos vaidmenis visuomenėse. Anot Malinowskio, magija įgalina paprastas visuomenes kontroliuoti natūralią aplinką; vaidmuo, kurį užpildo technologijos sudėtingesnėse ir pažangiausiose visuomenėse. Jis pažymėjo, kad magija dažniausiai naudojama sveikatos problemoms spręsti ir beveik niekada nenaudojama buities reikmėms, tokioms kaip ugnies ar krepšio gaminimas.20

Kultūros antropologas Edwardas E. Evansas-Pritchardas parašė gerai žinomą Raganavimas: Oraktai ir magija tarp Azande 1937 m. Jo požiūris labai skyrėsi nuo Malinowskio požiūrio. 1965 m. Evansas-Pritchardas paskelbė savo originalų darbą Primityviosios religijos teorijos, kur jis teigė, kad antropologai turėtų tyrinėti kultūras „iš vidaus“, įeidami į tyrinėjamų žmonių protus, bandydami suprasti aplinkybes, kodėl žmonės kažkuo tiki ar elgiasi tam tikru būdu. Jis teigė, kad tikintieji ir netikintieji religijos studijas vertina labai skirtingai. Jis pažymėjo, kad netikintieji greitai sugalvoja biologines, sociologines ar psichologines teorijas, paaiškinančias religinę patirtį kaip iliuziją, tuo tarpu tikintieji labiau linkę kurti teorijas, aiškinančias religiją kaip koncepcijos apibrėžimo ir susiejimo su realybe metodą. Tikintiesiems religija yra ypatinga tikrovės dimensija. Tą patį galima pasakyti apie magijos studijas.

Magija kaip gėris ar blogis

Magija ir magai dažnai vaizduojami kaip blogi ir manipuliuojantys. Iš dalies tai gali būti susiję su istoriniu magijos ir raganavimo demonizavimu arba, paprasčiau tariant, žmonių baime dėl to, ko jie nesupranta. Daugelis skiria „juodąją“ magiją ir „baltąją“ magiją; juodoji magija yra praktikuojama savanaudiškiems tikslams, blogio naudai ir baltoji magija gerovei. Kiti nori nenaudoti šių terminų, nes terminas „juodoji magija“ reiškia, kad pati magija yra blogis. Jie pažymi, kad magiją galima palyginti su įrankiu, kurį blogi žmonės gali skirti blogiems tikslams, arba geriems žmonėms, naudingais tikslais. Kirvis yra tiesiog kirvis; jis gali būti naudojamas žudyti arba gali būti naudojamas pjaustyti malkas ir tiekti šilumą motinai ir jos vaikui.

Nors yra buvę magijos praktikų, kurie bandė panaudoti magiją savanaudiškiems tikslams ar pakenkti kitiems, dauguma magijos praktikų tiki tam tikra karmos forma; bet kokia energija, kurią jie išleido į pasaulį, jiems bus grąžinta. Pavyzdžiui, Wiccanai dažnai tiki Trijų taisykle; kas siunčiama į pasaulį, bus grąžinta tris kartus. Tuomet kenkėjiški veiksmai ar burtai pakenktų siuntėjui labiau nei gavėjui. „Voodoo“ lėlės, dažnai vaizduojamos kaip priemonė įskaudinti ar net nužudyti priešą, dažnai naudojamos gydymui ir sėkmei įvairiose gyvenimo srityse.

Pastabos

  1. ↑ David Levi Strauss, magija ir vaizdai / vaizdai ir magija, Bruklino geležinkelis. Gauta 2007 m. Birželio 15 d.
  2. ↑ Maurice Bloomfield, „Atharva-Vedos“ giesmės, Sacred-texts.com. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  3. ↑ Stephanas Williamsonas, „Tikri magi“ (Išmintingi vyrai) ir Tikroji Betliejaus žvaigždė. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  4. ↑ Laurel Holmstrom, savęs identifikavimas su dievybe ir balsų magijomis senovės egiptiečių ir graikų magijoje. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  5. ↑ „Magikal“ lydymosi puodas, „Magick“ istorija. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  6. ↑ Enciklopedija „Britannica Online“, „Magic“. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d
  7. ↑ Ten pat.
  8. Han Stephanas Hoeleris, ant sparnuotojo Dievo tako: Hermes ir hermeticizmas per amžius, Gnosis.org. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  9. Occultopedia, Agrippa Von Nettesheim, Heinrichas Kornelijus. Gauta 2007 m. Liepos 24 d.
  10. Thelemapedia: Thelemos ir Magiko enciklopedija.
  11. „Mystica“ Hermetiškas Auksinės aušros ordinas. Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  12. Paslaptinga Didžioji Britanija, Auksinė aušra. Gauta 2007 m. Liepos 24 d.
  13. ↑ George'as Knowlesas, Geraldas Brosseau'as Gardneris (1884–1964). Gauta 2007 m. Gegužės 21 d.
  14. ↑ „Northrop Frye“, Kritikos anatomija (Princeton University Press, 2000). ISBN 0691069999
  15. ↑ seras Jamesas George'as Frazeris, simpatinė magija: magijos principai, Auksinis berniukas. Gauta 2007 m. Gegužės 22 d.
  16. Ather Catherine Beyer, Apibrėžimas: Ceremoninė magija, „Wicca“ mums likusiems. Gauta 2007 m. Gegužės 22 d.
  17. Ister Aleister Crowley, Magika teorijoje ir praktikoje (Knygų pardavimas, 1992). ISBN 1555217664
  18. ↑ Barthelemy Comoe-Krou, „Play and Sacred in Africa“ - „Žmonės žaidime“, UNESCO kurjeris. Gauta 2007 m. Birželio 15 d.
  19. ↑ David Levi Strauss, magija ir vaizdai / vaizdai ir magija, Bruklino geležinkelis. Gauta 2007 m. Birželio 15 d.
  20. ↑ Michaelas Arbuthnotas, straipsnio apžvalga: magijos ir religijos vaidmuo. Gauta 2007 m. Birželio 15 d.

Nuorodos

  • Cliftonas, Danas Salahuddinas. 1998 metai. Vakarų magiškos tradicijos mitas. ISBN 0393001431
  • Crowley, Aleisteris. 1991 metai. Magika be ašarų. Naujos „Falcon“ publikacijos. ISBN 1561840181
  • Crowley, Aleisteris. 1989 metai. Šventosios Thelemos knygos. Weiserio knygos. ISBN 0877286868
  • de Givry, Grilis. 1954 m. Raganavimas, magija ir alchemija. Frederiko pub.
  • Evans-Pritchard, E. E., 1937 m. Raganavimas, orakulai ir magija tarp azandų. „Clarendon Press“.
  • Evans-Pritchard, E. E. 1965 m. Primityviosios religijos teorijos. „Oxford University Press“. ISBN 0198231318
  • Frazeris, J. G. 1911 m. Auksinis berniukas. Londonas.
  • Freudas, Sigmundas. 2001 m. Totemas ir tabu. Maršrutas. ISBN 041525387X
  • Huttonas, Ronaldas. 2001 m. Mėnulio triumfas: šiuolaikinės pagoniškos raganavimo istorija. Oksfordas. ISBN 0-19-285449-6
  • Huttonas

    Žiūrėti video įrašą: Gailestis sau. Manipuliatoriaus rolė (Spalio Mėn 2021).

    Pin
    Send
    Share
    Send